24 septembre 2021

Liberté ! Liberté ! Liberté ! Voilà ce que l’on entend crier, ce que l’on voit brandir dans les rues. Il est temps de se rappeler le cri de Manon Roland montant à l’échafaud, « O liberté, que de crimes on commet en ton nom ! »

Sans aller jusqu’au crime, la liberté que l’on réclame maintenant à cor été à cri peut inquiéter. La devise de la République Française ne conçoit la liberté qu’associée à l’égalité et à la fraternité. La liberté mise en exergue et cultivée risque d’être le cri du « moi », et du nous, « haïssable », le désir d’être libre aux dépens des autres, en tout cas dans l’ignorance des autres. C’est le « je fais ce que je veux ! »

Il ne suffit pas de dire que ma liberté n’a de limite que la liberté des autres, même si cela apparaît comme une expression de la sagesse du « ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas qu’il te fasse », et même de la loi de Moïse, « tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

La liberté de l’Amour annoncée, proposée par le Fils de l’homme, c’est celle qui permet d’Aimer ses ennemis (Matthieu 5, 44), d’être le serviteur, la servante des autres (Matthieu 20, 28. Luc 22, 27), non comme une esclave dont l’obéissance à son maître fait de ce maître un esclave de sa propre volonté, de son désir de posséder, saisir, dominer celle qui l’y encourage, mais comme une amie, un ami…

On peut découvrir, vivre un bon exemple de cette liberté inséparable de l’égalité et de la fraternité dans la façon dont on fait l’amour dans un couple. Il y a l’adage, « ni hérisson ni paillasson », mais cela reste négatif. L’union charnelle ne doit pas seulement se faire sans soumission ni domination de l’un ou de l’une, mais dans le désir, la volonté du bien de l’autre, et non seulement pour son plaisir, mais dans le don réciproque, qui va toujours plus loin sur le chemin du charnel vers le spirituel…

Et, bien sûr, le vaccin. Est-ce une question de liberté, liberté, liberté ou une question de liberté-égalité-fraternité ? On peut imaginer se faire vacciner en pensant aux autres,  non seulement ceux de notre entourage, « les nôtres », mais ceux de toute la terre, tous concernés par la pandémie.

Existe-t-il des obsédés, des accros, des monomanes de la liberté ?

 

comme il peut arriver la lune

a mis cette aube une voilette

regardant en grande toilette

un monde qui se dissimule

 

l’air et l’eau confondent leurs chances

de s’entretenir sans se perdre

dans une exclusion du mal-être

qui menacerait la balance

 

non c’est une aube vaporeuse

qui arrondit les arbres et rêve

avec eux que le temps se lève

sur une matinée qu’heureuse

le jour accueillera pour dire

que la lune a son mot aussi

à proposer dans le silence

où se renouvelle la chance

d’autres pourquoi et d’autres si

 

sa voilette jeune mariée

la lune porte sans façon

où certains voient une leçon

qu’il ne leur faut pas contrarier

23 septembre 2021

Le désir est une force agissante chez tous les êtres vivants, chez les humains singulièrement.

Nos dictionnaires en témoignent par la multiplicité des synonymes qu’ils en proposent. Le Petit Robert en donne 20 pour commencer, avant d’y ajouter quelques nuances : caprice, curiosité, fantaisie, souhait, vœu , volonté, vouloir et, last but nos least, concupiscence, libido, et donc feu, flamme, passion.

Matière à penser, à oser penser pour découvrir un peu plus la vérité qui libère (Jean 8, 32)

La présence du mot libido peut attirer notre attention sur l’ambiguïté éthique du désir, si l’on se rappelle l’interprétation donnée aux mots de Jean, « N’aimez pas le monde ni les choses du monde. Si quelqu’un aime le monde, l’amour du Père n’est pas en lui. Car tout ce qui est dans le monde – le désir de la chair, le désir des yeux et l’orgueil de la vie – n’est pas du Père mais du monde. Et le monde passe et ses désirs, mais la volonté de Dieu demeure éternellement. » (I Jean 2, 15ss)

En termes augustiniens repris par Pascal, ces désirs sont les libido sentiendi, libido sciendi, libido dominandi, les trois concupiscences (Pensées, éd. Sellier, 460)

Cependant Pascal a noté que, « on s’est servi comme on a pu de la concupiscence… On a fondé et tiré de la concupiscence des règles admirables. » (op. cit. 243, 244). C’était reconnaître l’inévitabilité et la nécessité du désir chez l’être humain dans son cheminement de l’Adam premier, psychique, à l’Adam dernier, pneumatique (I Corinthiens 15, 44-49). C’est cette dynamique qui donne son sens au désir humain.

En son évolution, le désir est une force invitant celles et ceux qui s’intéressent à la vie éternelle à la spiritualisation. Il est l’instrument de « l’Esprit qui renouvelle la face de la terre. » (Psaume 104, 30)

Le Fils de l’homme a parlé des désirs qui l’habitaient : « J’ai désiré d’un désir manger cette pâque avec vous avant de mourir. » (Luc 22, 15) et aussi, « Je suis venu allumer le feu sur la terre ; combien je voudrais qu’il soit allumé. Il y a un baptême dont je dois être baptisé, et quelle angoisse pour moi jusqu’à ce qu’il soit accompli. » (Luc 12, 49s)

« Désir, volonté, angoisse » de l’attente… le Fils de l’homme a vécu cet élan vers l’avenir, vers son « heure » (Jean 17, 1)

Du désir le plus charnel au désir le plus spirituel, nous sommes invitées à avancer, sachant qu’au bout du compte, « c’est l’Esprit qui donne la vie. La chair ne sert à rien. » (Jean 6, 63)

Nous sommes conviées à cheminer du désir de posséder les autres, de les saisir, de les dominer, au désir de les servir selon l’Amour éternel.

 

c’est cette fleur que tu désires

et tes ailes t’y précipitent

qui sait pourquoi elle t’invite

dans la royaume du plaisir

 

c’est pour elle et sans le savoir

c’est pour toi aussi et le monde

avec qui toutes se confondent

échappées de leur tour d’ivoire

 

la plate étend ses radicules

et dans la toile d’araignée

pas un fil qui ne soit gagné

au mouvement que lui inculquent

tes ailes sans nécessité

au passage en la direction 

où la mène ton intention

de te nourrir en liberté

 

mais la fleur qui se veut utile

à elle-même en t’attirant

occupe aussi le premier rang

de la beauté des inutiles

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